Школа танца Диваданс - статьи об индийском танце

пр. Королева 32-1 (т.348-55-39)
ул. Есенина 9-1 (т.291-43-34)
пр. Солидарности 3-3

(т. 8(962)727-42-74)

танцевальная студия в Санкт-Петербурге Divadance - Дива данс
Diva dance ВКонтактеDiva dance в Инстаграмме - Instagram danceDiva dance на ЮтьюбеDiva dance в FacebookDiva dance в ТвиттереRSS-фид школы танца Diva dance

Проблемы постановки индийского классического танца в России.

 

 

Как мы все уже знаем, индийский классический танец - это не просто танец, а рассказ. Рассказ о чувствах, рассказ о богах, о событиях в их жизни, о событиях в жизни простых людей. Этот рассказ танцовщица передает с помощью особых положений рук – хаст, а также с помощью выразительности. Ее выразительность, называемая «абхиная», это не только выражение лица, это интонации, с которыми танцовщица танцует, особенности принятия ею поз танца. И даже тот способ, который она использует при показе хаст. Одну и ту же хасту можно показать совершенно с разным выражением. Например, патака (все пальцы сложены вместе, палец к пальцу и прямые) в переводе «флаг», поскольку она похожа на флаг визуально. Можно красиво и спокойно с величественным выражением лица выставить руку ладонью вперед и это будет значить обращение, расположение, благословение. А можно сделать тот же самый жест, но резко, решительно,  напрягая мышцы рук и при этом выражение лица сделать гневным и возмущенным. И тогда это будет уже значить – нет, отрицание, отказ, жар.

 

 

Многие забывают об этом, думая, что хасты – это язык подобный нашему сурдопереводу. И с помощью комбинаций тех или иных жестов, можно рассказать историю, как если бы эти жесты значили слова, буквы, звуки. Но на самом деле нельзя даже приблизительно сравнивать с сурдопереводом язык индийского классического танца.

 

 

Основой выразительности индийских классических танцев является именно выразительность и экспрессия, те самые интонации, которые проходят между строк, между слов.  Великие прекрасные танцовщицы, такие как Каланидхи Нараян и другие, больше используют мимику, выразительность, чем хасты, как таковые. Как раз использование только хаст - постоянных складываний пальцев с умным лицом, говорит часто о неопытности человека в этом деле. Или о его чрезмерной увлеченности хастами как подобием сурдоперевода. Если мы посмотрим видео Каланидхи Нараян, где она объясняет своим немного менее опытным ученицам, как выразить ту или иную мысль, тот или иной образ женской героини, то мы увидим, что на одно четкое положение пальцев, имеющих определенное словесное значение, приходится еще 3-4 жеста, которые можно назвать бытовыми. Но при этом лицо танцовщицы удивительно подвижно и  пальцы ее нежные и гибкие, одним только взмахом дают нам понять, что чувствует ее героиня, какие эмоции танцовщица хочет показать. Это поэзия, это единый образ, именно таким должен быть индийский классический танец.

 

 

 

А вот теперь мы переходим к сути проблемы.

 

Этот образ озвучивается вместе с песней, т.е. когда зритель слышит песню, её текст. Он воспринимает его даже не просто как текст, а именно как поэзию, ведь в тексте песни есть рифма, ритм. Мы не слушаем её как прозу, а воспринимаем как единое целое. И зритель уже должен быть обработан, в хорошем смысле, этим текстом. И язык тела танцовщицы ложится на этот, воспринятый зрителем, текст (не просто текст, а стихи). И он должен его подчеркнуть и танцовщица старается добавить немного что-то от себя, какие-то свои нюансы, обогатить характер персонажа, про которого поется в песне, своими эмоциями и сделать его наиболее выпуклым. Именно в этом импровизационном моменте, который зависит от каждой танцовщицы, отдельно взятой и выражаются нюансы искусства перевоплощения. Так как зритель понимает, что поется в песне, то танцовщице не требуется озвучивать каждое слово, ведь это же не язык для глухих. Если зритель не глухой, он услышал, что спел певец и не нужно ему всё тоже самое пересказывать пальцами. Поэтому танцовщица только напоминает некоторые понятия из песни, чтобы зритель чувствовал взаимосвязь стихов и её рассказа. Но она наполняет его эмоциональным содержимым. Как с помощью бытовых и полу бытовых жестов, так и с помощью выразительности на лице.

 

 

Смотрите другие статьи об индийских танцах, много видео indian dance есть в разделе Видеоклассификатор Divadance, плюс Фотогалереи индийских танцев

 

 

 

Но что делать, если зритель не понимает о чем поется в песне?

 

Ну, например, когда мы слышим индийскую классическую музыку, мы же не понимаем, о чем они поют. И как тогда нашему зрителю понять индийский классический танец. Он должен тоже вместе с ученицами школ танца выучивать этот текст песни, выучивать его перевод, который уже не будет являться стихотворным. И этот перевод, если он вообще присутствует у исполнителя хотя бы, он не несет на себе той художественной ценности, которую несет изначальный текст песни. Потому, что это не стихи, а текстовый перевод. Получается, что до зрителя вообще уже ничего не доходит. Если исполнитель хотя бы представляет себе, о чем поется в песне, потому что ему до этого объяснили и предложили по бумажке все это выучить. А зритель-то эту бумажку не видел, в лучшем случае ему перед выступлением расскажут, о чем будет вестись речь и он должен мучительно запомнить это либретто. Получается такая ситуация, как вам в начале балета выдают книжечку, а там написан сюжет. И вы все два часа держите этот сюжет в голове, чтобы понять и соразмерять, что там было написано в книжечке и что Вы видите на сцене. А танцевальный номер более короткий, чем танцевальное представление и текст соразмерять с действиями на сцене  не очень легко для зрителя. К тому же большая часть смысловой нагрузки индийского классического танца до зрителя не дойдет. Он не сможет оценить, как танцовщица озвучивает этот текст песни, как она поднимает хастами те или иные слова, донося их до зрителя, подчеркивая, что если упоминается луна, она показала пальцами на луну, но зритель ведь не слышит, что там поется о луне. Он не может оценить, как настроение стихов, которые припеваются в данной песне, танцовщица выносит на свое лицо, как она ими играет.

 

И в связи с этим рождается интересный подход, который я уже не раз видела.

 

Сначала он может несколько поражать своей новизной и авангардизмом, но имеет место быть и заслуживает внимания. Это постановка номеров индийского классического танца под русскоязычную музыку.  Конечно,  является большой проблемой выбор такой музыки. Потому, что звучание у нее конечно не индийское и иногда сочетание такой музыки с индийским танцем может выглядеть диковатым для того или иного зрителя. Но если поставить на чашу весов с одной стороны танец, поставленный традиционным способом, под музыку оригинала, под ту музыку, которая написана для бхаратанатьям, со смыслом, который до зрителя не дойдет. И на другую чашу весов поставить танец под русскоязычную музыку, смысл которой дойдет до зрителя. То в сравнении по параметру, что больше соответствует сути бхаратанатьям и других классических стилей, я без колебаний выберу второй вариант. И убеждена, что именно так нужно доносить смысл индийского классического танца. Именно так зритель сможет оценить, что этот танец может дать зрителю и вообще человеку. Как удивительно видеть, что танцовщица сливается с песней, сливается с её текстом! Понимает её образ, смысл, может создать перед вами яркий эмоциональный образ на основе стихов! Именно так зритель может вовлечься, по-настоящему вовлечься в это представление и оценить величие индийского классического танца. А не воспринимать его как кривляние под трудно воспринимаемую музыку. Отзыв зрителей на такой подход я оценила и по результат работы в Divadance.

 

 

 Я знаю, что у этого подхода есть много ярых противников, которым ненавистна сама мысль танцевать классический танец не под музыку, предназначенную для этого. Но именно такой метод позволяет людям погрузиться в истинное наслаждение, которые несет нам индийский классический танец.

 

Елена Стеценко

 

 

Классический индийский танец бхаратанатьям "Шабдам по-русски "

отчетный концерт "Диваданс" в большом концертном зале Мюзик-Холла 30 мая 2010г..

 

 

Статья опубликована 20 января 2015г - Divadance

 

 

 

Студия Диваданс / Divadance / Санкт-Петербург.
http://www.divadance.ru
Designers: Zhuzha
© 2005 by Zhuzha